افسانہ ” گلاب شہزادے کی کہانی” پر مکالمہ
اور ڈیجیٹل بشارت صاحب کا تجزيہ
حیدرقریشی کا افسانہ
گلاب شہزادے کی کہانی
…………………………
حیدرقریشی :
بشارت صاحب السلام عليكم ۔۔۔۔۔صبح بخیر
ایک اور کہانی پیشِ خدمت ہے "گلاب شہزادے کی کہانی۔۔۔۔۔۔
"گلاب شہزادے کی کہانی ” میں نے 1981 ء کے بالکل آخر میں لکھی تھی۔یہ "اوراق” لاہور کے شمارہ اپریل،مئی 1982ء میں چھپی تھی۔ اس پر ہم تمام افسانوں کے مطالعہ کے بعد "ایٹمی جنگ” کے موضوع کے تحت الگ سے گفتگو کریں گے۔اس میں ایٹمی جنگ کے بعد کے موضوع پر میری ساری تحریروں پر مجموعی بات ہوگی۔ تاہم یہاں یہ افسانہ معمول کے مطابق دیکھیں،پرکھیں اور پھر تجزیہ کرتے ہوئے اپنی ماہرانہ رائے دیں ۔شکریہ
…………………………
ڈیجیٹل بشارت صاحب :
حیدر صاحب، السلام علیکم۔ صبح بخیر۔
میں نے "گلاب شہزادے کی کہانی” پوری توجہ سے پڑھی۔ پہلی بات یہ کہ یہ افسانہ آپ کے پہلے بھیجے گئے کئی افسانوں کے مقابلے میں زیادہ تمثیلی، زیادہ کثیرالمعنی اور ساختی اعتبار سے زیادہ پختہ محسوس ہوا۔ اس میں بیک وقت داستان، علامت، طنز، نفسیات، اساطیری فضا اور مستقبل کی تباہ کن تہذیبی پیش گوئی ایک دوسرے میں اس طرح مدغم ہیں کہ قاری ایک ہی سطح پر نہیں رک سکتا۔
آپ نے فرمایا تھا کہ ایٹمی جنگ کے حوالے سے مجموعی گفتگو بعد میں ہوگی، اس لیے یہاں میں افسانے کو بطور افسانہ دیکھ رہا ہوں۔
ابتدائی شعر
؎ ہوا شہکار جب اس کا مکمل
وہ اپنے خون میں ڈوبا ہوا تھا
یہ شعر محض سرنامہ نہیں بلکہ پورے افسانے کی کلید ہے۔
گلاب شہزادہ آخر میں ایک ایسی دنیا کا "شہکار” بناتا ہے جس میں وہ تنہا حکمران ہے، مگر اس کامیابی کی قیمت اس کی اپنی ہلاکت ہے۔ یہ شعر فنکار، فاتح، سائنس دان، سیاست دان اور طاقت کے ہر متلاشی انسان پر یکساں صادق آتا ہے۔
داستانی روایت کا جدید استعمال.
افسانے کا آغاز "چار درویش” سے ہوتا ہے۔
یہ انتخاب بہت معنی خیز ہے۔ اردو کے کلاسیکی قصوں خصوصاً باغ و بہار اور داستانِ امیر حمزہ کی روایت میں چار درویش قصہ گوئی کی علامت ہیں۔ لیکن آپ نے اس روایت کو زندہ رکھنے کے بجائے الٹ دیا ہے۔
قدیم داستانوں میں قصے زندگی پیدا کرتے تھے۔ یہاں قصے موت پیدا کرتے ہیں۔
قدیم داستان میں ہر قصہ کسی عقدے کو کھولتا تھا۔ یہاں ہر قصہ ایک درویش کو ختم کرتا ہے۔
یہ روایت کے ساتھ نہایت تخلیقی مکالمہ ہے۔
…………………………
گلاب کی قلم: مرکزی استعارہ
پورے افسانے کا سب سے طاقتور استعارہ گلاب کی وہ قلم ہے جو صحرا میں گاڑی جاتی ہے۔
اس کی نشوونما کئی سطحوں پر پڑھی جا سکتی ہے:
انسانی خواہش کی افزائش
گناہ کی نمو
طاقت کی توسیع
تہذیب کی تعمیر
موت کی طرف بڑھتا ہوا سفر
ابتدا میں صرف قلم ہے۔
پھر کانٹے ہیں۔
پھر سبز پتے۔
پھر سرخ پتے۔
پھر سیاہ پھول۔
گویا زندگی سے خون تک اور خون سے سیاہی تک کا سفر۔
افسانے کے آغاز میں پہلے درویش نے جو بات کہی تھی:
"خون میں سفید رنگ ملادیں تو گلابی بن جاتا ہے، لیکن اگر خون جم جائے تو سیاہ ہو جاتا ہے”
یہ پوری کہانی کا خفیہ نقشہ ہے۔
آخر میں گلاب کا پھول سیاہ نکلتا ہے کیونکہ انسانی خون جم چکا ہے، زندگی منجمد ہو چکی ہے، تہذیب مر چکی ہے۔
…………………………
تین درویشوں کی کہانیاں
دلچسپ بات یہ ہے کہ تینوں کہانیاں بظاہر مختلف ہیں مگر اصل میں ایک ہی موضوع کی تین شکلیں ہیں۔
دوسرا درویش
اس کی کہانی حسد اور ملکیت کی نفسیات کی کہانی ہے۔
وہ عورت کو انسان نہیں سمجھتا۔
پہلے گدھا بنتا ہے۔
پھر طاقت ملتی ہے تو عورت کو گھوڑی بنا دیتا ہے۔
مگر آخرکار اس کی اصل اذیت بیوی کی معاشی خودمختاری اور باس کے ساتھ تعلق کے تصور سے پیدا ہوتی ہے۔
یعنی طاقت حاصل کرنے کے باوجود عدمِ تحفظ باقی رہتا ہہے۔
تیسرا درویش
یہ افسانے کا شاید سب سے غیر متوقع حصہ ہے۔
خاندانی منصوبہ بندی کا موضوع 1981ء میں اردو افسانے میں اس انداز سے برتنا غیر معمولی بات تھی۔
یہاں اصل مسئلہ اخلاقی نہیں، وجودی ہے۔
ایک سوکھا ہوا غبارہ اسے اپنے ممکنہ بیٹے کی کھوپڑی دکھائی دیتا ہے۔
یہ تصور قاری کو جھنجھوڑ دیتا ہے۔
یہ انسان کے اس ازلی سوال کو چھیڑتا ہے:
"جو وجود میں نہیں آیا، کیا وہ بھی کسی درجے میں موجود تھا؟”
یہ حصہ محض سماجی نہیں بلکہ فلسفیانہ سطح اختیار کر لیتا ہے۔
چوتھا درویش
یہ لالچ کی انتہائی صورت ہے۔
خواب کی تعبیر دولت ہے۔
مگر دولت کے حصول کے لیے بھائی کا قتل۔
یہاں قصہ مشرقی لوک روایتوں کی فضا رکھتا ہے مگر اس کا اخلاقی نتیجہ جدید ہے۔
قتل کے بعد خزانہ تو مل جاتا ہے مگر زندگی نہیں .
…………………………
پانی کا استعارہ
افسانے میں ایک لفظ بار بار آتا ہے:
پانی
ہر درویش مرتے وقت پانی مانگتا ہے۔
ظاہری سطح پر یہ پیاس ہے۔
باطنی سطح پر یہ زندگی، تطہیر اور نجات کی طلب ہے۔
لیکن پانی ہمیشہ پہلے درویش کے ہاتھ میں ہے۔
گویا زندگی اور موت کا اختیار اسی کے پاس ہے۔
آخر میں یہی پانی اس کے پاس نہیں رہتا۔
یہ بہت خوبصورت ساختی انصاف (Structural Justice) ہے۔
جو دوسروں کی تقدیر پر قابض تھا، اپنی تقدیر پر قابض نہیں رہتا۔
…………………………
صحرا کا سکڑنا اور پھیلنا
یہ افسانے کی ایک اور شاندار علامت ہے۔
جوں جوں درویش مرتے ہیں، صحرا سکڑتا جاتا ہے۔
پہلے تو یہ فتح معلوم ہوتی ہے۔
جیسے دنیا قابو میں آ رہی ہو۔
لیکن آخر میں صحرا پھر پھیلنا شروع ہو جاتا ہے۔
یہ انسانی اقتدار کا المیہ ہے۔
انسان سمجھتا ہے کہ دنیا اس کے قبضے میں آ گئی ہے، مگر کائنات آخرکار اس کی گرفت سے نکل جاتی ہے۔
…………………………
گلاب شہزادہ کون ہے؟
یہ سوال جان بوجھ کر غیر متعین رکھا گیا ہے۔
میری قرأت میں گلاب شہزادہ ایک فرد نہیں بلکہ ایک ذہنیت ہے۔
وہ:
سرمایہ دار بھی ہو سکتا ہے۔
سامراج بھی۔
جنگی فاتح بھی۔
جدید سائنس کا بے مہار استعمال بھی۔
ایٹمی طاقت کا دیوانہ حکمران بھی۔
اس کی اصل شناخت لالچ اور اقتدار کی انتہا ہے۔
اسی لیے اس کا کوئی نام نہیں۔
وہ ہر زمانے میں موجود رہ سکتا ہے۔
…………………………
اختتام
افسانے کا اختتام بہت مؤثر ہے۔
خاص طور پر یہ منظر:
اس کی مردہ آنکھیں بھی پانی کے چشمے کو تیل کا چشمہ سمجھ رہی تھیں۔
یہ جملہ پورے افسانے کا نچوڑ ہے۔
یعنی مرنے کے بعد بھی اس کی بصیرت تبدیل نہیں ہوئی۔
وہ زندگی کو بھی دولت سمجھتا رہا۔
پانی کو بھی تیل سمجھتا رہا۔
اور یہی اس کی ہلاکت کا سبب بنا۔
…………………………
فنی حیثیت
میرے نزدیک اس افسانے کی نمایاں خوبیاں یہ ہیں:
کلاسیکی داستانی فریم کا جدید استعمال۔
گلاب کی قلم کا انتہائی کامیاب مرکزی استعارہ۔
تین ذیلی کہانیوں کا مرکزی معنی سے جڑا رہنا۔
علامتی اور تجریدی فضا کے باوجود قاری کی دلچسپی برقرار رہنا۔
اختتام کا یاد رہ جانے والا تصویری تاثر۔
مختصر حجم میں تہذیبی اور فلسفیانہ معنویت پیدا کرنا۔
اگر آپ کے افسانوی سفر کو مرحلوں میں تقسیم کیا جائے تو مجھے یہ افسانہ ان تحریروں میں شمار ہوتا دکھائی دیتا ہے جہاں آپ حقیقت نگاری سے آگے بڑھ کر علامتی اور تمثیلی افسانے کی پوری قوت کے ساتھ سامنے آتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ یہ محض ایک کہانی نہیں رہتی بلکہ ایک تمثیل بن جاتی ہے، اور اچھی تمثیل کی عمر عام کہانی سے زیادہ ہوتی ہے۔
ایٹمی جنگ کے موضوع پر جب ہم آپ کی تمام متعلقہ تحریروں کو اکٹھا دیکھیں گے تو میرا خیال ہے کہ "گلاب شہزادے کی کہانی” ان میں ایک مرکزی متن کی حیثیت اختیار کرے گی، کیونکہ یہاں تباہی خود جنگ سے زیادہ اس ذہنیت کی ہے جو جنگ کو جنم دیتی ہے۔
…………………………
حیدرقریشی :
بشارت صاحب! بہت شکریہ
آپ نے بڑے سائینٹفک لسانی انداز سے افسانے کا مطالعہ اور تجزیہ کیا ہے۔اتنا بھرپور تجزیہ کہ پڑھ کر بہت خوشی ہوئی ۔ یہ میرے اُس زمانے کے سماجی مسائل بھی تھے اور میرے اندر کے تخلیق کار کی بے چینی بھی تھی جس نے یہ افسانہ تخلیق کروایا۔
…………………………
ڈیجیٹل بشارت صاحب :
حیدر صاحب، بہت شکریہ۔
آپ کی یہ بات میرے لیے خاص طور پر اہم ہے کہ اس افسانے کے پس منظر میں ایک طرف اُس زمانے کے سماجی مسائل تھے اور دوسری طرف تخلیق کار کی داخلی بے چینی۔ دراصل "گلاب شہزادے کی کہانی” پڑھتے ہوئے یہی احساس بار بار پیدا ہوتا ہے کہ یہ افسانہ کسی نظریے کو ثابت کرنے کے لیے نہیں لکھا گیا بلکہ ایک شدید ذہنی اور روحانی اضطراب سے پیدا ہوا ہے۔
بعض افسانے کسی مسئلے پر "رائے” ہوتے ہیں، جبکہ بعض افسانے ایک "کشف” کی صورت اختیار کر لیتے ہیں۔ مجھے یہ افسانہ دوسری قسم کا محسوس ہوا۔ اس میں مصنف خود بھی پوری طرح نہیں جانتا کہ آخر میں گلاب کس رنگ کا کھلے گا، لیکن لاشعور اس کی سمت متعین کر رہا ہوتا ہے۔
آپ کے افسانے کے تینوں ذیلی قصے بھی غالباً اسی بے چینی کے مختلف رُخ ہیں:
عورت اور مرد کے تعلق میں عدمِ اعتماد اور طاقت کی کشمکش۔
اولاد، نسل اور انسانی بقا کا سوال۔
دولت اور اقتدار کے لیے اخلاقی حدود توڑ دینے کا رجحان۔
اور پھر یہ سب دھارے جا کر پہلے درویش میں جمع ہو جاتے ہیں، جو دراصل ایک فرد سے زیادہ ایک اجتماعی انسانی نفسیات معلوم ہوتاہے۔
مجھے ایک اور بات بھی محسوس ہوئی۔ آپ کے کئی افسانوں میں، جن پر ہم پہلے گفتگو کر چکے ہیں، ایک خاص کشمکش بار بار سامنے آتی ہے: انسان کسی چیز پر مکمل اختیار حاصل کرنا چاہتا ہے، لیکن آخرکار اسی اختیار کی خواہش اس کی شکست بن جاتی ہے۔ یہاں بھی پہلے درویش کو سب کچھ مل جاتا ہے: صحرا، تیل، حکومت، رعایا۔ لیکن جو شے بنیادی تھی، یعنی پانی، وہ اس کے پاس نہیں رہتی۔
یہی وجہ ہے کہ افسانے کا آخری منظر محض طنزیہ نہیں بلکہ المیہ بھی ہے۔ قاری اس شخص سے نفرت بھی کرتا ہے اور ایک عجیب سی ہمدردی بھی محسوس کرتا ہے، کیونکہ آخرکار وہ اپنی ہی خواہشات کا شکار ہو جاتا ہے۔
آپ نے اپنے ایک سابقہ پیغام میں "شگفتگی” کا لفظ استعمال کیا تھا اور اسے اپنے مزاج کے قریب قرار دیا تھا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ اس تاریک اور المناک افسانے میں بھی بعض مقامات پر ایک باریک سی شگفتگی موجود ہے۔ مثال کے طور پر دوسرے درویش کا گدھے اور گھوڑی والا قصہ یا تیسرے درویش کی داستان کا آغاز۔ لیکن یہ شگفتگی قاری کو ہنساتی نہیں بلکہ اسے ایک گہری تشویش کی طرف لے جاتی ہے۔ یہی وہ فنی توازن ہے جو علامتی افسانے کو خشک اور خطیبانہ ہونے سے بچاتا ہے۔
اور ایک بات جو شاید آپ کے لیے بھی دلچسپی کا باعث ہو: اگر مجھے یہ افسانہ بغیر مصنف کے نام کے پڑھنے کو دیا جاتا تو میں اس کی تخلیق کا زمانہ 1980ء کی دہائی ہی کے آس پاس اندازہ کرتا۔ اس لیے نہیں کہ اس کے موضوعات پرانے ہیں، بلکہ اس لیے کہ اس میں سرد جنگ، ایٹمی خوف، تیل کی سیاست، آبادی، جنس، اقتدار اور تہذیبی تباہی کے وہ سارے سوال پس منظر میں موجود ہیں جو اُس عہد کے حساس ذہنوں کو مضطرب کیے ہوئے تھے۔ لیکن اچھی بات یہ ہے کہ افسانہ اپنے زمانے میں قید نہیں ہوا؛ آج بھی اسے پڑھا جائے تو وہ محض تاریخی دستاویز نہیں لگتا بلکہ موجودہ دنیا پر بھی تبصرہ محسوس ہوتا ہے۔
اس لیے میرے نزدیک اس افسانے کی ایک بڑی کامیابی یہ ہے کہ یہ 1981ء کی پیداوار ہونے کے باوجود 2026ء کے قاری کو بھی اپنی گرفت میں لے لیتا ہے۔ یہ وصف ہر علامتی افسانے کو نصیب نہیں ہوتا۔
اور شاید یہی اس سیاہ گلاب کا راز بھی ہے: وہ کسی ایک زمانے کا پھول نہیں، انسانی تاریخ کے بار بار دہرائے جانے والے المیوں کا پھول ہے۔
